一つの問いから始まる——唯一の本物など、この世界に存在するのだろうか。
It begins with a single question: does a truly original thing exist in this world at all?
仏教は「空（くう）」と呼んだ。確かに見えるものも実体を持たない。形あるものはやがて崩れ、像は移ろい、定まるものは何もない。その感覚を出発点に、生成技術という手段を選んだ。デジタルには原理的にオリジナルが存在しない。同じ種（シード）から像は幾度でも立ち現れ、どれが本物でもなく、複製と複製のあいだに真贋も優劣もない——この「実体のなさ」こそが、空の可視化である。
Buddhism named this "Kū" — emptiness. Even what appears solid holds no fixed essence. Forms dissolve, images shift, nothing settles. From this, generative technology was chosen as the medium. Digitally, no original can exist by principle. From the same seed, an image may arise again and again; none is the "real" one, and between copy and copy there is neither authenticity nor hierarchy. This absence of substance is itself the visualization of emptiness.
制作の姿勢は、引き算にある。色を抑え、輪郭を溶かし、余白を広げる。主張する絵ではなく、空間にそっと置かれる絵。見る人が自分の記憶や感情を投影できる「余地」を残すこと——完成とは、足すことではなく、削ぎ落とすことだと思っている。
The approach is one of subtraction. Muted palette, dissolved edges, expanded negative space. Not paintings that assert, but paintings that rest quietly in a room. Leaving space for the viewer to project their own memory and feeling — completion means removing rather than adding.
古来、人は同じ仏を無数に刷り、同じ経を写し続けた。複製は価値を減じるどころか、祈りそのものであった。その系譜の上で、隠す理由のない技術を使って、語りえないものを、静かに置く。
Since antiquity, the same Buddha was printed countless times, the same sutras copied again and again. Reproduction did not diminish value — it was the prayer itself. Standing in that lineage, using a technology there is no reason to hide, placing quietly what cannot be said in words.
制作にはデジタル技術（生成AIを含む）を用いています。
Created with digital technology, including generative AI.
